人皆可成聖

滕文公章句上載：滕文公為世子時，拜見孟子，“孟子道性善，言必稱堯、舜”。告子章句下又載：曹交問曰：“人皆可以成堯、舜？”孟子曰：“然。” 由此可見，在孟子看來，人人都是可以成為堯、舜一般的。 對於很多人而言，這個問題只是一個為了博取學名所探究的課題，而不是一個與自身切實相關的主題。北宋五子之一橫渠先生（張載）有句名言：“為學大益，在自求變化氣質。”意思是說：我們學習了之後，所學的一切要能夠幫助我們提升生命的境界，讓我們的氣質得以變換。伊川先生也說：“讀《論語》，未讀是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。”古時聖賢為學，全都是要對自己的生命產生一定的價值的。所以，孔子才會說：“古之學者為己，今之學者為人。”為己就是為學乃是不斷提升自我的生命境界，為人則是為了取悅於他人，在世間獲取名利。 所以，我們談成聖，應當從修身開始談，己身不修，而談聖人的功績，那是空談。 現在，來看看孟子是如何指引我們成聖的： “盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（盡心章句上） “盡心”“知性”，是成聖的入手處（關於這一點，儒、釋、道三家是相同，孟子講“盡心知性”，佛家講“明心見性”，道家則講“清心煉性”，總之，無論是成聖，還是成佛成仙，全都要從心性上下功夫，不從心性上下功夫，那就只是讀了一點書，學了一點知識，或許可以用來炫耀炫耀，可是究其根本，那就沒有什麼意義了。）。“存心”“養性”是成聖的主要工夫。“事天”“立命”，則就是成聖的境界。 在亞聖孟子看來，心雖然是看不見摸不著的，可是，卻可以通過它的發用來感知它、體味它。例如我們的念頭、欲望生起來時，那就是我們的意識心在發用。那麼，本心發用又是什麼樣的狀態呢？孟子說得很明確：惻隱之心生髮起來的時候，就是我們本心的發用。 他曾經舉過這樣一個例子，讀過《孟子》的人應該都知道： “今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉党朋友也，非惡其聲而然也。” 這一個怵惕惻隱之心，人人都會有，可是一旦我們的私欲、計較生起來的時候，它就不見了，於是，我們抱著事不關己，高高掛起的態度，甚至抱著幸災樂禍的想法。這就是今天，我們經常聽到很多人圍而觀之卻見死不救的原因。 孟子的偉大正在於他通過細微的體察，而把捉住了這一個怵惕惻隱之心，就此發現了我們還有一個截然不同的心——本心，這個心是沒有私欲、計較，不受世俗、習氣的污染的。更重要的是：他還發現這不是他一個人有，而是人人都有。所以，他說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶有其四體也。” 這也正是孟子認為人人皆可成聖的基礎。所以，我們的本心不在別處，就在這裡，就在惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心的背後。